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汉娜· 阿伦特“行动”理论与AI时代的崛起:纪念阿伦特逝世50周年

抖音推荐 2025年12月29日 14:36 1 cc
汉娜· 阿伦特“行动”理论与AI时代的崛起:纪念阿伦特逝世50周年

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遥波/文

汉娜· 阿伦特“行动”理论与AI时代的崛起:纪念阿伦特逝世50周年

汉娜·阿伦特是著名政治哲学家,她出生于1906年,逝世于1975年。今年12月4日,是她逝世50周年纪念。

阿伦特生于德意志帝国,成长于魏玛共和国,在第三帝国逃亡,到了法兰西共和国,最后流亡到了美利坚共和国。她经历了不同政体的演变,也经历了两次世界大战和冷战。在这样的多事之秋,她的思想和情感是深刻而复杂的,她对世界的判断是清醒而独到的。她的理论精准预测到了人类世界被技术控制的窘境,对当今的我们有重大的借鉴意义。

我对她的理论并不熟悉。政治和哲学,本就晦涩难懂,女人搞政治和哲学,更为罕见。因为搞性别研究的原因,我最熟悉的她们那个年代的女哲学家是法国的西蒙娜· 波伏娃,即便如此,她的《第二性》仍旧不好理解。

汉娜· 阿伦特“行动”理论与AI时代的崛起:纪念阿伦特逝世50周年

开始走近汉娜·阿伦特是因为看了由德国女导演玛格雷特·冯·特洛塔2012年拍摄的电影《汉娜·阿伦特》。之前,我从未看过女思想家的传记片,总觉得不会有女演员能够演好智慧超群的人物,因为她们都是漂亮而浅薄的。看了梅丽尔·斯特里普在《铁娘子》中饰演的撒切尔夫人,那已经是登峰造极了。

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但是看了芭芭拉·苏科瓦饰演的阿伦特,不能不让人拍案叫绝。苏科瓦夹着香烟沉思的样子一直在脑海中挥之不去。整部影片是非常沉闷的,苏科瓦的表演克制而冷静,她用大量沉默、抽烟、凝视、思考的状态来呈现阿伦特。

电影主要讲述了阿伦特在 1961 年前往耶路撒冷报道纳粹战犯 阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann) 审判的经历,以及由此引发的争议和冲突。

阿伦特著名的“平庸之恶”的观点正是在其撰写的《艾希曼在耶路撒冷:一份关于平庸的恶的报告》 中提出的,她认为纳粹高官艾希曼的“恶”并非源于极度的邪恶,而是源于无思想、不判断、放弃个人道德责任,机械地服从权威和体制。

后来读了阿伦特在1958年出版的专著《人的境况》,才明白,平庸之恶的观点源于这本书的思想。在书中, 她区分了三种人类活动:劳动、工作和行动。

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劳动是为了是满足人的生物性需求、永无止境的活动,吃了还要吃、干了还要干,不留下持久成果;工作是建造一个持久的世界,房屋、城市、艺术、法律、制度,让人类拥有一个稳定的共同家园;行动是这是阿伦特最看重的,也是这是她政治哲学的核心,行动必须发生在公共领域中,发生在人与人之间,不可预测,展现“我是谁”,而不只是“我有什么用”,真正的政治,只存在于行动中。

汉娜· 阿伦特“行动”理论与AI时代的崛起:纪念阿伦特逝世50周年

《人的境况》一书的译者王寅丽在“政治学人”举办的“纪念阿伦特逝世50周年”线上研讨会上发言

在阿伦特看来,劳动解决生存问题,人是“劳动的动物”,人的价值几乎完全被职业和收入定义,一旦劳动被自动化(现在就是AI)取代并消失,人反而会失去意义感;在现代社会中,工作被“劳动化”,耐用品变成快速消费品,世界不再稳定,只剩下生产—消费的循环, 我们不再建设世界,而是在消耗世界。

同时,阿伦特所看重的“行动”也在不断被边缘化。福利国家兴起使就业、生育、养老等原本属于家庭的生存问题被国家和专家系统全面管理,公共领域被生存逻辑占据,真正关于自由、行动、共同世界的讨论空间不断萎缩,人变成“社会中的原子”,围绕工作与消费运转,政治不再是行动,而变成管理。

新技术承诺将人从“劳动的桎梏”中解放,但阿伦特忧思,一个“无事可做”的社会,将如何寻找生命的意义。她担心的不是技术本身,而是我们这个社会除了生产和消费,已经找不出第二种有意义的生活方式了,人们可能已经不知道如何运用这份解脱之后来之不易的自由。

当然,当人类社会变得越来越世俗化,人们越来越看重舒适和享乐,出现这种情况有情可原。但是当我们进入人工智能时代,人们的生活越来越失去控制,阿伦特的“行动”理论就更显得有其现实意义

你刷短视频、听歌、看新闻,平台会告诉你,你可能喜欢这个,和你相似的人都在看这个,你当然“可以不看”,但大多数时候你只是顺着往下滑。从阿伦特的角度看,这不是行动。你没有真正判断,也没有向任何人表明“我是谁”,只是被预测、被引导。主体性不是被强迫拿走的,而是在“太方便了”的情况下自己放弃的。

很多公司用算法来评估绩效、分配任务、决定升职或淘汰,管理者常说一句话:“不是我决定的,是系统算出来的。” 这正是阿伦特最警惕的状态。责任被转移给模型,人不再需要判断,也不必承担后果。这和“我只是执行命令”的逻辑,本质上是一样的。

用 AI 写方案、回邮件、写论文,甚至形成观点,久而久之,你可能会发现,“只要差不多对就行了”, 这对效率是好事,但对主体性是危险的。因为你不再需要慢慢想清楚“我到底怎么看这件事”。

人工智能可以代替人做太多的事,不是让人失去能力,而是让人不再需要使用能力。当判断、选择和责任都被系统接管,行动就退场了,人也就不再真正作为主体出现。

在这个人工智能大行其道的时代,也许阿伦特的“行动”理论能够给我们提供更多借鉴。

首先,把“我只是照系统走”变成“我来判断”。在 AI 时代,这意味着,不把算法当最终裁决,不用“系统要求”、“模型结果”来卸责,在关键节点人为介入、人工判断, 只要还能归责,行动就还活着。

其次,不能只生存在虚拟世界,要重建公共空间。我们可以线上开会、上课、研讨,同时也要组织线下见面。成立读书小组、兴趣小组。我们要见到真实的面孔,要被他人看见,被回应。

第三,坚持人的“多元性”,反对一套算法适配所有人。阿伦特曾认为,人是不同的,政治来自差异,而不是一致。在 AI 时代,这意味着:警惕“一刀切”的算法标准,反对用同一模型评估所有人,为不同声音保留出现的空间。

如果按照阿伦特的观点来判断,克服 AI 时代人类被技术操纵的办法,不是让机器变得更“人性化”,而是让人重新站出来行动:在公共空间中判断、承担责任、接受不确定性,并与他人共同决定世界发展的方向。

如果我们继续让劳动逻辑支配一切,让社会生存议题吞噬公共讨论空间,让技术替代行动,我们失去的将不只是政治,而是 人之为人的尊严与意义。

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