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停战文件不如一口锅?苏丹这个“百姓厨房”救下无数人

景点排名 2025年09月23日 16:31 1 cc

本文为深度编译,仅供交流学习,不代表红海风向观点

停战文件不如一口锅?苏丹这个“百姓厨房”救下无数人

在战争的废墟之上,一座无顶无帷的剧场悄然矗立。这里的舞台由被摧毁的房屋、焚毁的工厂、横陈的尸体与荒芜的广场构成。曾经的城市建筑,如今成了野猫、空洞预言和破碎梦想的栖息地。这是今日的苏丹,是战争强加于现实的残酷剧目。在这片废墟中,三位思想的代表者各自发声,他们的声音交织成一幅复杂的哲学图景。

莎士比亚借剧中人物麦克白之口,在黑暗中低语:“这是个傻子讲的故事,充斥着喧嚣与骚动,却毫无意义。”这里的虚无主义并非单纯的哲学理论,而是一种源于剥夺与丧失的呐喊。当死亡与毁灭将人们包围,一种虚妄感油然而生。这种呐喊承认了世界的绝对空虚,却也具有哲学上的正当性:它迫使人们追问存在的意义,追问那股创造事件又将其抛弃的力量。它告诫人们,只有洞察事件的命运与结局,才能在混乱中找到意义。

第二种声音来自瓦德·塔克图克,他以苦行的方式重塑着价值序列。他双手合十,用深邃而温情的语调说:“草屋烧尽,本质永存。”这句话的洞见在于,毁灭并非一切的终结,毁灭之后仍有本质留存。当物质世界、权力与转瞬即逝的财富化为灰烬时,永不熄灭的本质——人类自身及其彼此间的关系——依然存在。这种禁欲主义并非全然消极,它呼唤人们专注于永恒的真实。然而,这种态度也有其两面性:它在抚慰心灵的同时,可能使人们陷入被动等待,将眼前的冲突与挣扎推迟至“神圣审判之日”,从而导致行动的缺位。

而第三种声音,则来自苏丹的政客。他们以虚妄的希望为外衣,用“战争正义”作盾牌,将矛头指向对手。他们的质问看似严密:“是谁挑起战争?谁该负责?”但这不过是寻找替罪羊的诡辩。政客们将毁灭转化为相互指责的竞技场,从而规避任何存在主义式的深刻反思。这种话语之所以能引起共鸣,是因为它满足了人们寻找罪魁祸首的需求,但它也麻痹了集体意识。通过提供简单的答案,它阻止了社会对危机深层根源的思考,使毁灭沦为日常生活的背景,而非激进变革的动因。

在这些纷杂的声音中,苏丹民众的意识分裂为几种路径:有人选择宗教退隐,用超验世界逃避现实的混沌;有人陷入集体麻木,将废墟视为日常生活的背景,在生存的重压下停止思考;还有少数人转向务实的生存哲学,摒弃虚无主义和被动等待,通过集体行动来重建生活——比如设立施食厨房,重建学校。这正是瓦德·塔克图克苦行哲学的实践维度,其精髓在于重建生命根基。

停战文件不如一口锅?苏丹这个“百姓厨房”救下无数人

当下的挑战,不在于选择这三种语言中的任何一种,而在于创造一种融合三者精髓的“第四种语言”。这种新语言是一种“实践存在主义”:它能像莎士比亚那样洞悉战争的虚妄,能像瓦德·塔克图克那样舍弃短暂的战利品,但它拒绝被动等待与政客的权谋。这种语言的核心,是在当下采取自觉而负责任的行动。它不再追问“谁挑起战争?”,而是叩问:“我们该如何从这片废墟中重建家园?”这是社群行动的语言,是痛苦孕育的艺术,是在尘世中通过人类共同行动来寻找意义的语言。

战争虽然残酷,但或许正是这种新意识诞生的阵痛。当下的挑战在于,如何从虚无的核心汲取意义,让战争成为我们亲手书写的故事,一个承载深意的叙事。

战火之下,一片焦土之上,人们总是会本能地寻求解释,寻找那个能为一切痛苦负责的人。然而,那位苏丹学者的文字,却将我们拉出狭窄的仇恨牢笼,迫使我们直面一个更本质的问题:在废墟上,我们该如何重建自己?从莎士比亚的悲观洞见,到瓦德·塔克图克的苦行智慧,再到政治家们永无止境的相互指责,这些声音像是三条不同的河流,在苏丹大地上各自流淌。它们或许都未能独自抵达希望的海洋。

但正是在那些自发设立的施食厨房里,在那些被重建的社区学校中,我们看到了第三条,也是最有力量的道路。它没有宏大的口号,没有深刻的哲学,只有最朴素的行动。它像是一颗颗播撒在焦土上的种子,无声无息地汲取着养分,努力向上生长。它提醒我们,真正的答案,或许不在于追问“谁”,而在于身体力行地回答“我们能做什么”。

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作者:穆罕默德·阿卜杜勒·哈米德博士,大学教授

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